XXVIII Domingo do Tempo Comum

Uma mesa onde há lugar para todos

Há uma imagem que atravessa as leituras deste domingo: a mesa preparada. Em Isaías, Deus oferece um banquete a todos os povos; no salmo, o pastor prepara a mesa para aquele que acompanha; no Evangelho, um rei convida para as bodas do seu filho. A mesa torna-se expressão de encontro, de pertença e de uma vida que só alcança plenitude quando pode ser partilhada.

É aqui que reconhecemos a pedagogia do Antigo Testamento. A promessa de Isaías educa o desejo humano: leva-nos a esperar um mundo onde as lágrimas sejam enxugadas e a morte vencida. O salmo transforma essa esperança em confiança pessoal. O Deus que reúne os povos é também aquele que acompanha cada pessoa pelos seus caminhos, incluindo os mais sombrios.

Este encadeamento permite-nos escutar a Escritura como uma história de relação. A promessa prepara o coração; a oração ensina-o a confiar; em Jesus Cristo, o convite adquire um rosto e pede uma resposta. O Antigo Testamento conserva a sua voz própria e ajuda-nos a compreender a profundidade daquilo que o Evangelho anuncia.

No Angelus de hoje, Leão XIV recordou, a partir de São Tomás de Aquino, que o bem tende a comunicar-se. A felicidade do pai que celebra as bodas do filho procura outros com quem possa ser partilhada. O Papa salientou também que a rejeição do bem não deve levar-nos ao desânimo: o convite alarga-se, e a alegria procura novos destinatários.

Podemos encontrar nesta leitura uma interrogação sobre a nossa vida. Quando recebemos alguma coisa boa, sentimos vontade de a repartir? O conhecimento que adquirimos, o tempo de que dispomos, a experiência que acumulámos e a fé que professamos tornam-se possibilidades de encontro? Ou guardamo-los como bens cuja segurança depende de permanecerem exclusivamente nossos?

A recusa dos primeiros convidados merece igualmente atenção. Alguns continuam ocupados com os seus campos e negócios. Reconhecemos aí uma dificuldade familiar: podemos estar tão absorvidos pelo que fazemos que deixamos de perceber quem nos chama. O quotidiano enche-se de obrigações, e aquilo que dá sentido à existência vai sendo adiado. A pergunta interior talvez seja esta: a que convites essenciais tenho respondido que não tenho tempo?

A segunda leitura acrescenta uma dimensão decisiva. Paulo conhece a abundância e a privação, encontra força em Cristo e agradece aos que participaram na sua tribulação. A confiança em Deus convive com a necessidade dos outros. A fé amadurece também na capacidade de aceitar ajuda e de reconhecer, com gratidão, quem permanece ao nosso lado.

Quanto ao traje de festa, podemos lê-lo como a exigência de deixar que o encontro transforme a vida. Entrar na sala implica aprender a viver com os que nela se encontram. A pertença religiosa pede coerência: a oração deve ganhar expressão na atenção, na justiça, na misericórdia e na disponibilidade para servir.

Leão XIV aproximou esta alegria das nossas casas e dos lugares onde vivemos, relacionando-a com os gestos concretos de bondade que nos aproximam uns dos outros. Podemos, por isso, começar por uma mesa muito próxima: aquela onde escutamos alguém sem pressa, acolhemos uma fragilidade ou reconciliamos uma relação.

A liturgia deste domingo convida-nos a esse exame sereno. Quem encontra lugar na minha vida? Quem fica habitualmente à porta? Que mudança preciso de acolher para que a minha presença seja mais hospitaleira?

A promessa do banquete começa a tornar-se visível quando alguém deixa de estar sozinho. E a nossa resposta ao convite de Deus ganha corpo quando ajudamos outra pessoa a descobrir que também há lugar para ela.

Francisco Vaz

11 de outubro de 2026

XXVII Domingo do Tempo Comum

 A vida como dom, a liberdade como responsabilidade

Neste XXVII Domingo do Tempo Comum, a imagem da vinha atravessa as leituras e coloca-nos diante de uma pergunta: que fazemos da vida que recebemos?

Em Isaías, Deus cuida da sua vinha com dedicação: prepara a terra, escolhe as plantas, protege-as e espera frutos. Tudo começa na bondade de quem dá. Mas, onde esperava justiça, encontra violência; onde desejava retidão, escuta o sofrimento dos oprimidos. O amor recebido pede uma resposta que se torne visível na maneira como vivemos e tratamos os outros.

O Evangelho acrescenta a confiança. O proprietário entrega a vinha aos vinhateiros, dando-lhes espaço para trabalhar e liberdade para agir. Eles, porém, transformam essa confiança em pretensão de posse, chegando a matar o filho para se apropriarem da herança.

Como acentuou o padre João Maia na homilia de hoje, segundo o testemunho que aqui recolhemos, esta conduta interpela a nossa própria vida. Também nós nos consideramos, muitas vezes, senhores de nós mesmos e dos outros, esquecendo que não nos criámos. A existência precede qualquer conquista nossa: somos seres criados pela bondade de Deus. Reconhecer esta origem convida-nos à gratidão e dá à liberdade uma responsabilidade: cuidar do que nos foi confiado.

São Paulo ajuda-nos a percorrer esse caminho. Convida-nos a apresentar a Deus as inquietações e a orientar o pensamento para a verdade, a justiça e a bondade. Aquilo que cultivamos interiormente prepara os frutos dos nossos atos. A paz amadurece também nesta atenção ao coração.

No Angelus de hoje, Leão XIV recordou que a rejeição do Filho não interrompe a misericórdia do Pai. Cristo, a pedra rejeitada, torna-se o alicerce de uma vida nova. Por isso, mesmo perante as nossas quedas, permanece esta certeza: «Deus nunca descarta a nossa vida!» A confiança divina abre-nos a possibilidade de reconhecer o erro, reparar o mal e recomeçar.

Neste dia de São Francisco de Assis, o Papa apresentou-o como um trabalhador fecundo na vinha do Senhor. Francisco respondeu ao chamamento de reparar a Igreja começando pela própria vida, fundada em Cristo, e pelo amor fraterno capaz de sanar a discórdia.

O seu exemplo convida-nos a receber o mundo com gratidão e a habitar nele com respeito. A vida, as pessoas e a criação pedem mãos que cuidem. A fraternidade começa quando reconhecemos que o outro tem uma dignidade que não depende da nossa vontade nem dos nossos interesses.

Na Eucaristia, recebemos o Filho que se entrega por nós. O dom de Deus torna-se alimento para aprendermos a dar: tempo, atenção, perdão, presença. É nestes gestos que a vinha da nossa vida pode produzir fruto.

Senhor, ensina-nos a reconhecer a vida como dom. Que a confiança que depositas em nós se transforme em cuidado, justiça e fraternidade. E que, com São Francisco, aprendamos a agradecer, a servir e a construir a paz.

Ámen.

Francisco Vaz

4 de outubro de 2026

D. Paulo Romeu Dantas Bastos

Nascido em Nova Soure, no estado da Bahia, em 20 de agosto de 1955, estudou inicialmente na sua terra natal e em Alagoinhas. Formou-se como técnico agropecuário e trabalhou na Embrapa antes de ingressar no seminário. Estudou Filosofia no Seminário Central da Bahia e Teologia no Seminário de Viamão.

Foi ordenado sacerdote em 18 de maio de 1985, na cidade de Barreiras. Durante o ministério presbiteral, exerceu funções paroquiais, acompanhou a Pastoral da Juventude e a pastoral familiar, foi coordenador diocesano de pastoral, pároco da Catedral de São João Batista e vigário-geral da Diocese de Barreiras.

Nomeado bispo de Alagoinhas por São João Paulo II, em 24 de abril de 2002, recebeu a ordenação episcopal em 27 de julho desse ano. Depois de quase duas décadas em Alagoinhas, foi transferido pelo Papa Francisco para a Diocese de Jequié, em 13 de janeiro de 2021, tendo tomado posse em 19 de março.

A sua formação, que inclui a experiência profissional anterior ao sacerdócio e um longo percurso pastoral, ajuda a compreender o tom simples, próximo e concreto da sua pregação, muito centrada na bondade de Deus, na confiança e na vida quotidiana das comunidades. (síntese biográfica)

Nota:

https://www.amissanobrasil.com.br/bispos/dom-paulo-romeu-dantas-bastos

XXV Domingo do Tempo Comum

«Para mim, viver é Cristo»

Na Eucaristia deste domingo, presidida por D. Paulo Romeu, bispo de Jequié, na Bahia, ficaram-me particularmente presentes duas ideias que atravessam as leituras: a bondade de Deus ultrapassa os nossos cálculos e a vida cristã só encontra o seu sentido pleno quando pode afirmar, com São Paulo: «Para mim, viver é Cristo e morrer é lucro».

Paulo escreve estas palavras aos cristãos de Filipos, cidade da Macedónia e colónia romana. Ali fundara, cerca do ano 50, a primeira comunidade cristã conhecida em território europeu. Os Filipenses conservaram por ele uma especial afeição e apoiaram-no materialmente durante a sua missão. Paulo escreve-lhes da prisão, agradecendo a ajuda recebida, exortando-os à unidade e preparando-os para a possibilidade da sua morte.

As suas palavras não exprimem desprezo pela vida, nem uma atração pelo sofrimento. Quando afirma que «morrer é lucro», Paulo proclama que a morte já não possui a última palavra. Para quem vive em Cristo, morrer não é cair no nada, mas alcançar a plenitude da comunhão com aquele que já dá sentido à existência. Contudo, Paulo reconhece que permanecer vivo pode ser necessário para continuar a servir os irmãos. A sua vida já não lhe pertence inteiramente: tornou-se missão.

As cartas de Paulo entraram no Novo Testamento porque as primeiras comunidades reconheceram nelas um testemunho autorizado da fé apostólica. Escritas inicialmente para responder a situações concretas, foram depois lidas nas assembleias, copiadas e partilhadas entre as Igrejas. A formação do cânone foi gradual: as cartas paulinas já circulavam como coleção entre o final do século I e o início do século II; no século IV, a lista dos 27 livros do Novo Testamento ficou claramente estabelecida, aparecendo na Carta Festal de Santo Atanásio, em 367, e sendo posteriormente confirmada pelos sínodos de Hipona e de Cartago.

Na homilia de D. Paulo Romeu, a parábola dos trabalhadores da vinha foi apresentada como revelação da bondade de Deus. O proprietário sai repetidamente à procura de trabalhadores: de manhã cedo, ao longo do dia e quase ao cair da tarde. A sua preocupação não é apenas o rendimento da vinha. Ele não quer que nenhum homem termine o dia sem trabalho, sem salário e sem pão para levar para casa.

À hora do pagamento, todos recebem o mesmo denário. Os primeiros protestam, não porque tenham recebido menos do que lhes fora prometido, mas porque os últimos receberam o mesmo. A sua revolta nasce da comparação. Desejam para si a justiça do contrato, mas recusam aos outros a generosidade.

É aqui que a parábola nos atinge. Aceitamos facilmente a bondade de Deus quando somos os seus beneficiários; temos maior dificuldade em aceitá-la quando alcança aqueles que julgamos menos merecedores. Todavia, como recorda Isaías, os pensamentos de Deus não são os nossos pensamentos, nem os seus caminhos são os nossos caminhos. A bondade divina rompe os nossos esquemas, ultrapassa a contabilidade dos méritos e não se deixa aprisionar pelas hierarquias que construímos.

Deus não ama por comparação. Aquilo que concede ao outro nada retira ao amor que me oferece. A misericórdia concedida a quem chegou tarde não representa uma injustiça para quem trabalhou desde a primeira hora. Diante de Deus, ninguém fica definitivamente reduzido aos seus atrasos, fracassos ou desvios. Enquanto durar o dia, permanece aberto o chamamento para a vinha.

Reunidos em torno do altar, somos também aqueles trabalhadores chamados pelo Senhor. Mas não comparecemos como assalariados que exigem um pagamento proporcional ao serviço realizado. Aproximamo-nos como filhos que recebem gratuitamente o amor do Pai. O nosso verdadeiro denário é o próprio Cristo.

Na Eucaristia, Cristo não morre e ressuscita novamente: o seu único sacrifício pascal torna-se sacramentalmente presente. E todos recebem o mesmo Senhor — aquele que chegou primeiro e aquele que chegou mais tarde, o fiel e o que regressou, o forte e o ferido. Cristo entrega-se inteiramente a cada um.

«Viver é Cristo» significa, portanto, abandonar a contabilidade espiritual e aprender a olhar os outros com a generosidade de Deus. Significa transformar a vida recebida em serviço, gratidão e entrega. Mesmo na tribulação, permanece esta certeza: Deus pode não nos poupar a todas as dificuldades, mas nunca nos deixa faltar o seu amor.

Regressamos, assim, às nossas casas com alegria. Não apenas porque recebemos a bondade de Deus, mas porque somos enviados para a tornar presente. Quem recebeu gratuitamente Cristo na Eucaristia é chamado a ser, no mundo, testemunha da mesma bondade que não exclui ninguém e que ultrapassa todos os nossos cálculos.

Francisco Vaz

20 de setembro de 2026

XXIV Domingo do Tempo Comum

Reflexão para o XXIV Domingo do Tempo Comum

«Não devias, também tu, compadecer-te do teu companheiro, como eu tive compaixão de ti?»

(Mt 18,33)

O tema que a Palavra de Deus nos propõe é fácil de enunciar, mas difícil de viver: o perdão. Todos reconhecemos a sua beleza quando somos nós a recebê-lo; descobrimos, porém, a sua exigência quando somos chamados a concedê-lo.

A primeira leitura adverte-nos: «O rancor e a ira são coisas detestáveis». Não porque a dor causada pela ofensa seja imaginária ou insignificante, mas porque o ressentimento, quando consentido e alimentado, prolonga dentro de nós o poder daquele que nos feriu. A ofensa aconteceu num determinado momento; o ressentimento encarrega-se de a repetir todos os dias.

Perdoar não significa afirmar que o mal não aconteceu. Não é esquecer por obrigação, desculpar o indesculpável ou renunciar à justiça. Também não implica necessariamente restabelecer uma relação que se tornou perigosa ou moralmente destrutiva. Há situações em que perdoar exige distância, prudência e proteção. O perdão não transforma o mal em bem nem retira ao culpado a sua responsabilidade. Impede, isso sim, que o mal recebido se converta no mal que passamos a transportar e, porventura, a transmitir aos outros.

É neste sentido que perdoar significa abdicar do direito ao ressentimento.

Quem foi ofendido pode sentir que adquiriu o direito de conservar a mágoa, alimentar a indignação e desejar que o outro sofra. Humanamente, esse sentimento parece compreensível. Mas Cristo chama-nos a uma liberdade maior: não permitir que a injustiça determine definitivamente aquilo em que nos tornamos.

Abdicar do ressentimento não é renunciar à dignidade; é recuperá-la. É dizer: “O que me fizeste foi real e foi injusto, mas não concederei a esse mal o poder de governar o meu coração.” O perdão não altera o passado, mas liberta o futuro.

Pedro pergunta a Jesus quantas vezes deverá perdoar: «Até sete vezes?» Julgava já propor uma medida generosa. Jesus responde: «Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete.» Não se trata de substituir um limite por outro mais elevado. Na linguagem bíblica, trata-se de retirar ao perdão qualquer contabilidade. O amor não conserva um livro de débitos para decidir quando termina a misericórdia.

A parábola do servo impiedoso mostra-nos a desproporção entre a dívida imensa que lhe foi perdoada e a pequena dívida que ele se recusou a perdoar. O problema daquele servo não está apenas na crueldade do seu comportamento. Está no facto de ter recebido misericórdia sem permitir que ela transformasse a sua maneira de olhar o próximo.

Também nós podemos receber o perdão de Deus e continuar a viver como cobradores implacáveis das dívidas alheias. Podemos aproximar-nos da confissão, escutar as palavras da absolvição e, apesar disso, conservar cuidadosamente os nossos “pecados de estimação”: juízos, rancores, desprezos e antigas feridas que não desejamos entregar verdadeiramente a Deus.

É por isso que o perdão tem uma dimensão pessoal, mas também comunitária. O pecado nunca fica inteiramente fechado naquele que o pratica. Rompe relações, envenena ambientes, endurece palavras e instala silêncios. Numa família onde ninguém perdoa, até uma refeição pode tornar-se irrespirável. Numa comunidade dominada pelo ressentimento, as pessoas podem permanecer exteriormente juntas, mas já não vivem em comunhão.

Ao contrário, uma comunidade que aprende a perdoar é uma comunidade que respira.

Como recordou o cónego Gianfranco Bianco, quem não perdoa acaba por ficar parado. Transporta, por vezes durante toda a vida, as humilhações da infância, as desilusões familiares, as amizades perdidas ou as injustiças sofridas. O passado deixa de ser memória e transforma-se numa prisão. A pessoa já não vive a partir do que é, mas reage continuamente ao que lhe fizeram.

Por isso, o primeiro beneficiário do perdão é aquele que perdoa. Mesmo que o ofensor não reconheça a culpa, não peça desculpa ou não aceite a reconciliação, aquele que perdoa entra num espaço interior novo. Deixa de entregar ao outro a chave da sua paz.

Contudo, esta liberdade não nasce apenas do esforço humano. A nossa reação espontânea é defender-nos, retribuir e conservar a ofensa como argumento contra o outro. O perdão cristão é sobrenatural porque nasce da presença de Cristo em nós. Não perdoamos porque somos insensíveis ao mal, mas porque fomos alcançados por um amor maior do que o mal.

O segredo está em recordar quantas vezes fomos perdoados pelo Senhor. O cristão não perdoa a partir de uma superioridade moral, como se fosse melhor do que aquele que o ofendeu. Perdoa como alguém que sabe viver de uma misericórdia recebida.

O Papa Francisco comparava o perdão a uma ressurreição: quando alguém, esmagado pela culpa, recebe a misericórdia de Deus, volta à vida. A graça não apaga magicamente as consequências dos atos, mas restitui à pessoa a possibilidade de recomeçar. «A vossa graça, Senhor, vale mais do que a vida», canta o salmista, porque é a graça que reconstrói aquilo que o pecado destruiu.

Perdoar é, portanto, um ato pascal. É recusar que a morte tenha a última palavra numa relação ou dentro de nós. É atravessar a memória dolorosa sem permanecer sepultado nela. É entregar a Deus o desejo de vingança e pedir-lhe que faça nascer vida onde apenas parecia existir ruína.

Talvez não consigamos perdoar tudo de uma só vez. Há perdões que não são um instante, mas um caminho; não são uma emoção, mas uma decisão renovada diariamente. Podemos ainda sentir a ferida depois de termos decidido perdoar. Isso não significa que o perdão tenha sido falso. Significa apenas que a vontade já escolheu a liberdade, enquanto o coração continua lentamente a aprender a paz.

Neste domingo, a pergunta decisiva não é apenas: “Quem me ofendeu?” É também: “Que ressentimento continuo a considerar um direito meu?” E ainda: “Que dívida continuo a cobrar, depois de Deus me ter perdoado uma dívida incomparavelmente maior?”

Perdoar é colocar a justiça nas mãos de Deus e recusar tornar-nos prisioneiros do mal que sofremos. É libertar o outro da nossa vingança e libertarmo-nos da presença corrosiva do outro dentro de nós.

Quem perdoa não declara que nada aconteceu. Declara que o mal acontecido não decidirá o futuro.

Perdoar é devolver a vida. É permitir que o coração volte a respirar. É abdicar do direito ao ressentimento para receber, das mãos de Deus, o dom maior da paz.

Francisco Vaz

13 de setembro de 2026

XXIII Domingo do Tempo Comum

Ganhar o irmão

Há uma pergunta antiga que atravessa as leituras deste domingo: «Sou eu o guarda do meu irmão?»

A resposta cristã é clara: não podemos ser indiferentes ao destino do outro. Mas cuidar do irmão não significa julgá-lo ou condená-lo. Significa aproximarmo-nos dele com verdade e caridade.

É esse o sentido da correção fraterna proposta por Jesus. Perante o erro, o primeiro gesto não é falar do outro, mas falar com o outro. A sós, com respeito pela sua dignidade, procurando recuperar e não humilhar.

Por isso, talvez a frase mais bela do Evangelho seja: «Se te escutar, terás ganho o teu irmão.»

Não se trata de ganhar uma discussão. Não se trata de provar que temos razão. Trata-se de ganhar o irmão.

Na homilia deste domingo, o Padre Noé recordava precisamente que corrigir exige humildade, escuta e prudência. E Leão XIV, no Angelus, sublinhava que até os conflitos podem transformar-se em oportunidades de crescimento quando são vividos na sinceridade e na caridade.

Num tempo em que tantas divergências terminam em afastamento, o Evangelho propõe outro caminho: aproximar, escutar, perdoar, reconstruir.

Talvez seja por isso que Jesus termina dizendo: «Onde estão dois ou três reunidos em meu nome, Eu estou no meio deles.»

Quando conseguimos atravessar a distância criada pela ofensa, pelo orgulho ou pela incompreensão e voltamos a reconhecer-nos como irmãos, Cristo volta a estar no meio de nós.

Essa é a verdadeira vitória cristã: não vencer o outro, mas ganhar o irmão.

Francisco Vaz

6 de setembro de 2026

XXII Domingo do Tempo Comum

«Não vos conformeis com este mundo»

As leituras deste domingo colocam-nos perante uma questão essencial: como reconhecer o caminho de Deus quando ele não coincide com aquele que desejaríamos?

Jeremias confessa: «Seduziste-me, Senhor, e eu deixei-me seduzir». O encontro com Deus não lhe trouxe uma vida mais fácil, mas acendeu nele um fogo que já não conseguia apagar. O salmo exprime a mesma experiência: «A minha alma tem sede de Vós, meu Deus.» Há no homem uma sede que as coisas do mundo não conseguem preencher.

São Paulo dá-nos então uma chave fundamental: «Não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente.»

É precisamente esta transformação que ainda falta a Pedro no Evangelho. Ele ama Jesus, mas, quando Cristo anuncia que irá sofrer e morrer, tenta mostrar-Lhe outro caminho. Jesus responde-lhe: «Não pensas as coisas de Deus, mas as dos homens.»

Como salientou o padre Noé na homilia, também nós fazemos muitas vezes o mesmo. Rezamos a Deus, mas ao mesmo tempo queremos indicar-Lhe aquilo que deveria acontecer. Queremos segui-Lo, mas gostaríamos de ser nós a escolher o caminho.

Jesus inverte esta lógica: «Se alguém quiser seguir-Me, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e siga-Me.»

A cruz não significa procurar o sofrimento nem pensar que Deus o deseja. Significa não abandonar o amor quando amar começa a ter um preço.

Não escolhemos tudo aquilo que nos acontece. Não conseguimos evitar todas as perdas, dificuldades ou sofrimentos. Mas permanece uma liberdade fundamental: podemos escolher aquilo que fazemos com aquilo que nos acontece.

É também por isso que São Paulo fala da nossa vida como «sacrifício vivo». O sacrifício cristão não é destruição: é oferta. Cristo não oferece simplesmente alguma coisa. Oferece-Se.

«Não vos conformeis com este mundo» não significa, portanto, fugir dele. Significa não aceitar que o mundo determine completamente aquilo que somos. Significa conservar a liberdade de escolher o bem, de olhar para quem sofre, de não virar a cara, de permanecer fiel e de amar.

Jeremias fala de um fogo.

O salmista fala de sede.

Paulo fala de transformação.

Cristo fala da cruz.

No fundo, todos falam do mesmo caminho: sair de nós próprios para encontrar Deus e o outro.

Porque talvez a vida não se encontre apenas naquilo que conseguimos conservar, mas sobretudo naquilo que fomos capazes de transformar em dom.

Reflexão a partir das leituras do XXII Domingo do Tempo Comum e da homilia do Padre Noé.

Francisco Vaz

30 de agosto de 2026